Automobilių aikštelė - Už vairo

Stačiatikių bažnyčioje yra trys kunigystės laipsniai: diakonai; vyresnieji(arba kunigai, kunigai); vyskupai(arba vyskupai).

Dvasininkai stačiatikių bažnyčioje skirstomi į baltas(vedęs) ir juodas(vienuolynas). Kartais į kunigus įšventinami asmenys, nesusituokę ir nedavę vienuolinių įžadų, vadinami celibatais. Pagal Bažnyčios kanonus, tik vienuolijos.

Diakonas išvertus iš graikų kalbos reiškia ministras. Tai pirmojo (jaunesniojo) laipsnio dvasininkas. Jis yra kunigų ir vyskupų bendratarnas per sakramentų šventimą ir kitas šventas apeigas, tačiau savarankiškai neatlieka jokių dieviškų paslaugų. Vyresnysis diakonas vadinamas protodiakonu.

Liturgijos šventimo metu diakoną įšventina (įšventina) vyskupas.

Pamaldų metu diakonas yra apsirengęs sujungimas(ilgi drabužiai plačiomis rankovėmis). Ilgas platus kaspinas vadinamas orari. Tardamas litanijas, diakonas dešine ranka laiko orarioną, pakeldamas jį į viršų kaip ženklą, kad mūsų malda kyla aukštyn pas Dievą. Orarionas taip pat simbolizuoja angelo sparnus, nes, pagal šv. Jono Chrizostomo interpretaciją, diakonai yra angelų tarnystės Bažnyčioje įvaizdis. Diakonas užsideda rankas instruktuoti- rankovės, dengiančios riešus.

Kunigas (presbiteris)- antrasis kunigystės laipsnis. Jis gali atlikti visus sakramentus, išskyrus Sakramentą įšventinimas. Kunigai įšventinami tik po įšventinimo į diakonatą. Kunigas yra ne tik šventų apeigų vykdytojas, bet ir ganytojas, dvasinis vadovas bei mokytojas savo parapijiečiams. Jis pamokslauja, moko ir moko savo kaimenę.

Tarnauti liturgijai kunigas apsirengia specialiais drabužiais. Podryznikas- ilgus marškinius, primenančius surišimą. Balta sutanos spalva simboliškai rodo gyvenimo tyrumą ir dvasinį džiaugsmą tarnaujant liturgijai. Pavogė yra kunigo malonės simbolis. Todėl be jo kunigas neatlieka nė vienos šventos apeigos. Epitrachelionas atrodo kaip perlenktas orarionas. Tai reiškia, kad kunigas turi didesnę malonę nei diakonas. Ant epitrachelio pavaizduoti šeši kryžiai – pagal šešių sakramentų, kuriuos jis gali atlikti, skaičių. Septintąjį sakramentą – įšventinimą – gali atlikti tik vyskupas.

Kunigas užsideda epitrachelijoną diržas- kaip jūsų pasirengimo visada tarnauti Dievui ženklą. Kaip kunigas gali gauti atlygį už nuopelnus Bažnyčiai? kojos apsauga Ir klubas(dvasinio kardo, kuris sutriuškina visą blogį, simbolis).

Kaip ir diakonas, kunigas apsirengia instruktuoti. Jie simbolizuoja saitus, kuriais buvo surištas Jėzus Kristus. Ant visų kitų drabužių kunigas apsivelka nusikaltimas, arba prašmatnus. Tai ilgas platus drabužis su iškirpte galvai ir didele anga priekyje, primenantis peleriną. Felonionas simbolizuoja raudoną kenčiančio Išganytojo drabužį, o ant jo prisiūtos juostelės – kraujo sroves, tekėjusias per Jo drabužius.

Virš sodo kunigas apsirengia patikėtinis(t.y. krūtinė) kirsti.

Už ypatingus nuopelnus kunigai gali būti apdovanoti kamilavka- cilindro formos aksominis galvos apdangalas. Kaip atlygį kunigui gali būti įteiktas geltonas keturkampis kryžius, o ne baltas aštuoniakampis kryžius. Kunigui taip pat gali būti suteiktas arkivyskupo laipsnis. Kai kuriems ypač pagerbtiems arkivyskupams kaip atlygis įteikiamas kryžius su dekoracijomis ir mitra – specialus galvos apdangalas su ikonėlėmis ir dekoracijomis.

Vyskupas– trečiasis, aukščiausias kunigystės laipsnis. Vyskupas gali atlikti visus sakramentus ir šventas apeigas. Taip pat vadinami vyskupai vyskupai Ir šventieji(šventieji vyskupai). Taip pat vadinamas vyskupu viešpatie.

Vyskupai turi savo laipsnius. Vyresnieji vyskupai vadinami arkivyskupais, po kurių seka metropolitai. Aukščiausias vyskupas – Bažnyčios galva, primatas – turi patriarcho titulą.

Vyskupą, pagal bažnyčios taisykles, įšventina keli vyskupai.

Vyskupas apsirengia visais kunigo rūbais, tik vietoj pheliono apsivelka sakkos – trumpą apdarą primenantį drabužį. Jam dedamas pagrindinis vyskupo valdžios ženklas - omoforija. Tai plati juostelė, guli ant pečių – ji simbolizuoja tą pasiklydusią avį, kurią Ganytojas Kristus rado ir pasiėmė savo ramen (pečius).

Nešiota ant vyskupo galvos mitra, jame vienu metu pavaizduota karališkoji karūna ir Išganytojo erškėčių vainikas.

Ant savo drabužių vyskupas kartu su kryžiumi nešioja Dievo Motinos atvaizdą, vadinamą Panagia(išvertus iš graikų kalbos Visas šventas). Savo rankose, kaip hierarchinės valdžios ženklą, vyskupas laiko lazdą arba lazdą. Jie padeda jį po kojomis vyskupui per pamaldas. Orletai— apvalūs kilimėliai su erelio atvaizdu.

Ne pamaldų metu visi dvasininkai dėvi sutanos(žemesni ilgi drabužiai siauromis rankovėmis) ir sutanos(viršutiniai drabužiai plačiomis rankovėmis). Kunigai dažniausiai dėvi skufyu(smailia kepuraite) arba kamilavka. Diakonai dažniausiai dėvi tik sutaną.

Virš sutanos kunigai nešioja krūtinės kryžių, vyskupai – panagiją.

Įprastas būdas kreiptis į kunigą kasdienėje aplinkoje yra: tėvas. Pavyzdžiui: „Tėvas Petras“, „Tėvas Jurgis“. Taip pat galite susisiekti su kunigu tiesiog: „ tėvas“, bet vardo tada nevadina. Taip pat įprasta kreiptis į diakoną: „Tėvas Nikolajus“, „Tėvas Rodionas“. Jam taip pat galioja toks kreipimasis: „ tėvas diakonas».

Jie kreipiasi į vyskupą: „ viešpatie“ Pavyzdžiui: „Viešpatie, palaimink!

Norėdami paimti palaiminimą iš vyskupo ar kunigo, turite sulenkti delnus valties pavidalu, kad dešinė ranka būtų viršuje, ir nusilenkti palaiminimui. Kai dvasininkas daro kryžiaus ženklą ir tave laimina, reikia pabučiuoti jo dešinę ranką. Kunigo rankos bučiavimas, kai jis duoda kryžių ar palaimina, priešingai nei paprastas pasisveikinimas, turi ypatingą dvasinę ir moralinę reikšmę. Gavęs malonę iš Dievo per kryžių ar kunigišką palaiminimą, žmogus mintyse pabučiuoja nematomą Dievo dešinę, kuri suteikia jam šią malonę. Kartu bučiuojant kunigo ranką išreiškiama pagarba rangui.

– Tėve Platonai, ką pirmiausia sudaro kunigiškos tarnybos žygdarbis? Kas vis dėlto yra kunigas?

— Kunigas yra asmuo, kuriam suteikiamos tam tikros šventos prigimties galios; asmuo, kuriam suteikta dieviškoji galia ir kuris yra dieviškosios valios laidininkas žemiškame žmogaus gyvenime. Galime sakyti, kad Kristaus Išganytojo – vyriausiojo Ganytojo – pavyzdžiu kiekvienas kunigas turi tris pagrindines funkcijas: pranašišką tarnystę, slaptą mokymą ir dvasinę globą. Pranašiška tarnystė yra mokymo misija, kai ganytojas skelbia apreikštas ir moralines tiesas, kuriomis žmogus turi vadovautis, kad vykdytų Dievo valią. Misterija yra bažnytinių sakramentų atlikimas. Ši tarnystė reprezentuoja sakramentinį aspektą – taigi, jei Evangelijos liudijimo misiją gali atlikti pasaulietis, tai sakramentų atlikimas yra išskirtinė kunigo prerogatyva. Tik jam suteikiama galia kunigystės sakramente – įšventinimu, įšventinimu į šventuosius ordinus – atlikti bažnytinius sakramentus. Ir galiausiai dvasinio vadovavimo tarnyba yra konsultavimas, kuris taip pat yra mistinio pobūdžio. Žinoma, dvasiniu vadovavimu gali užsiimti ne tik kunigai: gali ir pasauliečiai, ir vienuoliai, neturintys šventų ordinų; aukštą dvasinį gyvenimą pasiekę žmonės, malonės vyresnieji... Bet, visų pirma, tai yra kunigystės privilegija (galima sakyti net išskirtinė). Psichologai taip pat gali suteikti pagalbą žmogui, tačiau joje nėra malonaus, Dieviško charakterio elemento – tokią pagalbą žmogui gali suteikti tik kunigas. S. S. Averincevo žodžiais, „šventoji tvarka yra tikrovė, kuri yra visiškai transcendentinė, atsižvelgiant į asmenines jos nešėjos galimybes, nuopelnus ir nuopelnus“.

— Ar žmogui, trokštančiam kunigystės, būtina pasirūpinti, kad jam būtų suteiktas pašaukimas, Dievo palaiminimas šiai tarnybai? Ir jei tai būtina, kaip galite tuo įsitikinti?

— Pašaukimas yra tai, ko negalima racionaliai paaiškinti, nes Dievo balsas skamba kiekvieno žmogaus sieloje, jis girdi šį balsą visada, bet ne kiekvienas gali atsiliepti į šį Dievo kvietimą. Dievo balsas nebūtinai gali reikšti pašaukimą į kunigystę. Apaštalas Paulius turi tokius žodžius: „Ir niekas iš savęs nepriima šios garbės, tik tas, kuris Dievo pašauktas, kaip Aaronas“ (Žyd 5, 4). Čia slypi nepaneigiama paslaptis. Nes galbūt daug kas norėtų būti jūsų vietoje (Tėvas Platonas reiškia Akademijos ir Seminarijos studentus), įgyti teologinį išsilavinimą ir įstoti į dvasininkus, bet tai jiems nebuvo suteikta, o kiti, atvirkščiai, buvo apskritai toli nuo šios minties - pašvęsti savo gyvenimą pastoracinei tarnybai... Bet, nepaisant to, jie tapo dvasininkais. Taigi, čia galime kalbėti konkrečiai apie pašaukimo paslaptį. Ir kadangi pašaukimas yra paslaptis, jis nepaiso bet kokio racionalaus paaiškinimo. Tai yra ta malonės kupina charizmatinė dovana, ta ypatinga privilegija, siunčiama iš viršaus, kurią žmogus turi vertinti ir, jau būdamas kunigystėje, visada turi prisiminti, kaip sako apaštalas Paulius, apie malonę. kunigystės, kurią gavo įšventinimo metu (žr.: 2 Timotiejui 1:6).

„Žinome, kad vienuolinio gyvenimo tęstinumas buvo sutrikdytas per dešimtmečius trukusio karingo ateizmo. Ką šiuo atžvilgiu galima pasakyti apie kunigystės tradiciją?

— Be abejonės, šios tradicijos egzistavo, bet dabar jos prarastos. Tai buvo ne tik kunigystės tradicijos, bet ir bendrosios krikščioniškojo pamaldumo tradicijos – teologinės, liturginės... Dabar jų galima rasti tik kažkokiuose atsiminimuose ir aprašymuose. Senųjų laikų dvasininkai labai skyrėsi nuo šiuolaikinių dvasininkų. Tai buvo visiškai kitos kultūros, kitokio mąstymo, kitokios dvasios žmonės. Tai buvo nuostabūs piemenys, kuriais galima tik žavėtis.

Bet, manau, iš Dievo malonės dabar auga nauja karta, kuri ateityje taps vertais Bažnyčios ganytojais. Kalbant apie konkrečias tradicijas... Kai kurios jų keičiasi mūsų akyse. Nors ir neturiu daug gyvenimo Bažnyčioje patirties, tačiau matau ir tai, kad daug kas keičiasi. Prieš 30–40 metų egzistavęs bažnyčios gyvenimas labai skiriasi nuo šiandienos. Pavyzdžiui, smilkytuvas su varpeliais. Anksčiau tai buvo tik vyskupo tarnybos privilegija: tokiu smilkytuvu smilkyti galėjo tik vyskupas ar vyskupo protodiakonas. Lygiai taip pat, kaip varpai yra tik ant vyskupo sakkų (kunigai ant phelonionų, o diakonai ant šepetėlių tokių varpų nenešioja). Ir dabar bet kurioje parapijoje galite rasti tokį smilkytuvą, o kartais dėl šio smilkytuvo net negirdi, ką jie skaito ar dainuoja - jie taip garsiai barška. Diakonas pamiršta, kad tai vis dar buvo smilkytuvas, o ne „griaustinis“.

Arba kita ypatybė – kai šventyklos viduryje visada stovi pultas. Ši savybė atsirado Chruščiovo laikais. Dar iki XX amžiaus vidurio (o juo labiau tarp graikų) nebuvo tokios tradicijos, kad katedra ir žvakidės nuolat stovėtų šventyklos viduryje. Pavyzdžiui, pagal Kijevo-Pečersko lavros chartiją buvo 2 analogai – vienas šiaurinėje druskos pusėje, kitas – pietinėje; vienas – su šventyklos ikona, kitas – su šventės ar kalendoriaus ikona. Ir nebebuvo lektorių. O dabar kai kuriose bažnyčiose eksponuojama visa eilė lektorių...

Bažnyčios chartija turi tam tikrą ekonomiją – ne ekonomiją, o ekonomiją: viskas sumažinta iki minimumo; pasirūpinti, kad būtų minimaliai judesiai, kažkoks šurmulys... Pavyzdžiui, chartijoje parašyta, kad primatas bučiuoja tik Evangeliją, o po to sosto bučiuoti nereikia (tai būtų papildomas nereikalingas judesys ). Evangelija ir sostas šiuo atveju yra viena visuma. Ir tik primatas taiko Evangeliją (tai jo privilegija), o koncelebruojantys kunigai turi bučiuoti tik altorių.

— Kaip nesuklysti renkantis sutuoktinį? Į ką būsimasis kunigas visų pirma turėtų atkreipti dėmesį į mergaitę Kokios žmogiškos savybės svarbiausios būsimai mamai?

– Taip, tai labai svarbus klausimas. Žinoma, dauguma Teologijos mokyklų studentų tuokiasi. Mes neturime privalomo celibato, kaip katalikai, ir iš to, žinoma, gauname naudos. Turime laisvą pasirinkimą: jei nori, imk vienuolystę, jei nori – eik vedusio kunigo keliu. Žmonės kažkaip labiau gerbia dvasininkus, priklausančius vienuolijų klasei, nors tai nėra taisyklė... Pirmiausia žiūrima į asmenines kunigo savybes. Pamenu, kartą skaičiau paskaitą apie misiologiją mūsų Teologijos mokyklų studentams – visas srautas. Aš jiems pasakiau S. S. Averincevo žodžius, kad yra sritis, kurioje yra kažkas švento, ir yra sritis, kurioje yra kažkas šventesnio, aukštesnio: pavyzdžiui, žmogus yra šventas, bet angelas yra šventesnis, šventykla Dievas šventas, bet altorius šventesnis... Mokiniai įdėmiai manęs klauso ir sutinka. Aš tęsiu: Dievo tauta yra šventa, bet hierarchija yra šventesnė. Su tuo sutinka ir mokiniai. Tada sakau toliau: santuoka yra šventa, bet vienuolystė – šventesnė. Ir tada visa publika pradėjo ūžti iš protesto (juokiasi kun. Platonas). Iš jų pritarimo nebuvo. Ir tai suprantama – tai jaunimas...

Žmogų lemia amžius: jei jauniems žmonėms būdingas tam tikras egocentrizmas (tai gali būti visai pagrįstas egocentrizmas), tai, žinoma, jau vyresniame amžiuje žmogaus „aš“ vėl traukiasi į šešėlį... Ir kuo toliau žmogus auga, tuo didesnę reikšmę Jam turi amžinosios vertybės: sielos išganymas, Dievo artumas. Kad ir ką žmogus pasiektų moksliškai, kūrybiškai, administraciškai, visa tai yra niekis, palyginti su tuo, kai jis pasiekia Dievo artumą. Artumas Dievui jau yra šventumo atributas. Tačiau jauniems žmonėms tik atsiveria žemiškojo gyvenimo perspektyva, kuri jiems atrodo labai ilga. Viena vertus, tai natūralu (dėl jų amžiaus), bet iš kitos pusės reikia suprasti, kad tai gana iliuzinė, apgaulinga perspektyva. Susitinku su kurso draugais, kurie vienu metu ištekėjo, jie jau turi suaugusius vaikus... O jie sako: „Mes nepastebėjome, kaip prabėgo mūsų gyvenimas... Net nepastebėjome, kaip užaugo mūsų vaikai, o mes patys pasenome. Gyvenimas prabėgo, o mes to net nepamatėme. Taip klostosi bet kurio žmogaus gyvenimas. Tačiau sulaukus 20 metų gyvenimo perspektyvos atrodo tvirtos, patrauklios ir daug žadančios. Gyvenimas atrodo jei ne amžinybė (kaip, pavyzdžiui, vaikystėje), tai bet kuriuo atveju gana ilgas. Tačiau laikui bėgant žmogus įsitikina, kad šis žemiškas gyvenimas yra trumpalaikis. Nes pagrindinė mūsų žemiškojo gyvenimo vertybė slypi už jo ribų.

Taip, o dėl būsimos kunigo žmonos savybių... Būtina įsiklausyti į gyvenimiškos patirties turinčių žmonių patarimus. Tokie žmonės pataria, pavyzdžiui, taip: reikia atkreipti dėmesį į visą mergaitės šeimą. Kokia čia šeima? Taip pat galite paklausti apie kilmę: kas buvo protėviai, kokie protėviai prisimenami šeimoje? Didžiausias dėmesys turėtų būti skiriamas tėvams (dukra gali būti labai panaši į mamą). Todėl jei motina yra religingas, pamaldus žmogus, turintis krikščioniškų dorybių, tai jau yra tam tikra garantija, kad jos dukra taip pat sugebės išsaugoti tokį krikščioniško pamaldumo įvaizdį. Ir jei motina toli gražu neatitinka krikščioniškojo idealo, tada, nepaisant akivaizdaus dukters romumo ir nuolankumo, galima abejoti viso šio dorybių rinkinio tikrumu. Galbūt jai šių savybių reikia tik tam, kad gerai sugyventų šiame žemiškame gyvenime, o ne paveldėtų Dangaus karalystę.

— Ar realu dabartinėmis sąlygomis, kai ne tik dauguma parapijiečių, bet ir daugelis kunigų naujokų turi tikrą dvasinę lyderystę? Ar vakarykštis seminaristas, kuriam nėra nė 25 metų, gali būti dvasiniu lyderiu? (o kaip jaunas kunigas turėtų elgtis tokioje situacijoje?)

„Nepaaštrinčiau šios problemos, nes jos aptarimas realiame gyvenime tikriausiai nieko nekeičia. Žmogus turi elgtis su savimi gana kritiškai, apie save galvoti gana kukliai, o ne būti arogantiškas, nes turi šventą rangą, kažkokią galią. Juk tikroji ganytojo galia yra meilės galia. Pastoracinė galia stipri būtent per meilę, o ne per prievartą ar polinkį dominuoti kitus žmones. Žmogus turi suprasti: norint dvasiškai vadovauti žmonėms, reikia būti gana kompetentingam dvasinio gyvenimo reikaluose, reikia patirti krikščioniškojo gyvenimo realijas: kovą su nuodėme ir tikrų krikščioniškų dorybių – nuolankumo, romumo – pasiekimą. , Dievo pažinimas... Kuris iš mūsų gali pasakyti, kad pasiekėme ką nors iš aukščiau paminėtų dalykų? Todėl žmogus turi nuolankiai galvoti apie save ir atsigręžti į Šventojo Rašto autoritetą, patristinius darbus, o pats neturi teisės duoti jokių patarimų savo autoritetu. Apskritai man atrodo, kad dabar labai mažai tokių pavyzdžių, kai jaunas kunigas siekia apsimesti kažkokiu „vyresniuoju“ (juokiasi kun. Platonas).

Žinote, prisimenu, kaip jau sovietmečio pabaigoje – jau buvo „perestroika“ – pas mus, į Maskvos dvasinę akademiją, atvyko religinių reikalų komisaras K. Charčiovas ir pasakė: „Mes (t. y. sovietų valdžia). ) dabar suteikia Bažnyčia turi visišką laisvę. Gali daryti ką nori. Ar norite padaryti vyresniuosius? Prašau, padaryk vyresniuosius...“ Ši frazė man labai patiko dėl originalumo. Tiesą sakant, jūs negalite tapti vyresniuoju, nes tai yra ypatinga charizmatiška dovana. Šios dovanos nešėjas gali net neįtarti, kad turi šią dovaną. Ir, ko gero, niekas iš tikrų vyresniųjų nepareiškia, kad „aš esu vyresnysis, visi ateina pas mane“.

— Tėve Platonai, leiskite užduoti klausimą, kuris domina daugelį paprastų žmonių (dažnai nebažnytinių žmonių) apie dvasininkų išvaizdą: drabužius ar kirpimą, plaukus ir barzdą. Yra tokių kunigų, kurie beveik niekada nepalieka barzdos. Kita vertus, yra ir tokių, kurie leidžia ilgiau... Vieni sutanas ir sutanas nešioja visur, bet dauguma dvasininkų jas nešioja tik bažnyčioje. Ar yra kokia nors pirmenybė šia prasme bažnytiniu požiūriu?

— Apskritai visuotinai priimta, kad reikia laikytis „aukso vidurio“, tai yra, žinoma, visiškai nepjaustytas kunigas ir visiškai nukirptas ar nusiskustas kunigas yra du kraštutinumai. Ganytojas turi gerbti savo rangą ir savo Bažnyčios tradicijas. O stačiatikių bažnyčioje įprasta, kad klebonas barzdos nekirpa, o plaukai ilgi. Bet pabrėžiu: čia taip pat turi būti priemonė. Vienu metu kunigas Aleksijus Ostapovas kvalifikavo dvasininkus šiuo klausimu. Jis suskirstė kunigystę į 3 kategorijas: visiškai nenuskustus ir nesiskutus, visiškai nukirptus ir nusiskutusius bei nuosaikius. Manau, kad visi gali visiškai pritarti tėvui Aleksiui, kuris buvo labai aukštos kultūros žmogus, turintis didelę patirtį.

Kalbant apie pasaulietinius drabužius, tai ne tiek estetikos, kiek kanonų klausimas. Pagal kanonus (kurie tebeegzistuoja ir šiandien), kunigas visada privalo dėvėti šventą aprangą ir niekada nedėvėti civilių drabužių. Ikirevoliuciniais laikais Šventasis Sinodas civilius drabužius leido vilkėti tik tiems dvasininkams, kurie tarnavo užsienyje. Ir čia buvo toks atvejis. Vienas kunigas iš Didžiosios Britanijos atvyko į Sankt Peterburgą ir pradėjo vaikščioti su kostiumu. Jis buvo iškviestas į Sinodą ir jam buvo pasakyta: „Tėve, tu ne Londone, o Sankt Peterburge, todėl nepamiršk apsirengti dvasine apranga“. Ikirevoliuciniais laikais buvo įpareigota vilkėti dvasininko suknelę, nekirpti plaukų ir barzdos. Tačiau įvykus revoliucijai kunigai (dėl akivaizdžių priežasčių) pradėjo vilkėti arba dvasininko drabužius po civiliais drabužiais, arba tiesiog civiliais rūbais gatvėje.

Ir tada tai tapo norma, nors ši tradicija neturi kanoninio pagrindo.

Šiuo metu kai kurie vyskupai laimina dvasininkus ir vienuolius, kad jie vilkėtų civilius drabužius. Pavyzdžiui, žinau, kad kai kuriuose vienuolynuose Maskvoje yra vienuolių, kurie turi savo butus mieste, kuriems karts nuo karto reikia užsukti į šias vietas susimokėti sąskaitą ar dar ką nors nuveikti... O kai būna priversti palikti vienuolyną, tada jie palaiminami vilkėti civilinį kostiumą, kad neatkreiptų dėmesio ir kad netaptų kokio nors šiuolaikinio, labai nenuspėjamo jaunimo chuliganizmo auka. Taigi, manau, gal apdairiai elgiasi tas, kuris vilki civilinį kostiumą, bet tas, kuris dėvi tai, ką turėtų dėvėti kunigas ir vienuolis: skufiją, apsiaustą, paltą - šaltajam sezonui, o vasarą - sutaną. . Nors manoma, kad tiesiog vaikščioti sutanoje yra nepadoru, pavyzdžiui, Graikijoje tiesiog vaikštinėjama su sutana.

— Nebažnytinius žmones dažnai glumina tai, kad kunigai važinėja brangiais automobiliais ir juos keičia. Bendro skurdo fone kunigo šeima atrodo gerai finansiškai, o tai sukelia neigiamą žmonių reakciją. Ar kunigai turėtų turėti saiko jausmą, ar nekreipti į tai dėmesio?

– Tai, žinoma, gana akivaizdus klausimas. Kunigas turi suprasti, kad reikia žinoti, kada sustoti, reikia būti gana kukliu. Tačiau, kita vertus, žmonės neturėtų pavydėti. Nuoširdžiai tikintis žmogus turėtų džiaugtis, kad kunigas yra aprūpintas, kad jo vaikai niekada nebada, kad turi galimybę normaliai apsirengti ir mokytis. Man atrodo, kad tai neturėtų kelti pavydo. Bet kitas reikalas, kai kunigas iš tikrųjų turi labai brangų automobilį. Žinoma, šiuo atžvilgiu turime būti kuklesni. Tačiau visi šie raginimai neturės jokios įtakos, nes žmogaus prigimtis sukurta taip, kad ji retai vadovaujasi protingais patarimais. Apskritai manau, kad turėtume stengtis būti kuklesniais ir, kaip kadaise sakė Heideggeris, „pagrindinis žmogaus orumas yra būti nematomam“. To turėtų siekti ir piemuo.

— Tėve Platonai, kaip vertinate dvasininko naudojimąsi šiuolaikinėmis technologijomis: televizija, internetu?.. Kuo, jūsų nuomone, internetas naudingas ir kuo jis kenkia dvasininkui? Kokiais atvejais priimtina naudotis internetu? Ar galima dvasininko šeimoje žiūrėti televizorių?

– Jei sakau, kad tai nepriimtina, tai nereiškia, kad visi televizoriai ir kompiuteriai tuoj pat išnyks iš naudojimo. Tai atsakymas, kuris tikrai nieko niekuo neįpareigoja. Tikiu, kad nereikia ieškoti internete, nes informaciją, kuri reikalinga gyvenimui, galima gauti iš spausdintos literatūros. Turime be galo daug teologinės, patristinės literatūros... Ir mūsų nuostabus praėjusių amžių literatūrinis paveldas, mūsų nuostabūs klasikai, kurie taip pat vertingi tuo, kad rašė, pristatydami gyvenimą pilnatvę, jo tikrovę, įvairovę ir įvairovę. daug veidų.

Daugelis žmonių kreipiasi į televiziją ir internetą norėdami gauti politinių naujienų. Tačiau tai, kas šiandien yra naujiena, rytoj taps praeitimi. O jei kunigas sužino kažkokias naujienas, tai dar nereiškia, kad kažkas pasikeis jo tarnyboje, gyvenimo būdu, pasaulėžiūroje. Jis turi prisiminti, kad jis gyvena pasaulyje, kuriame žmonės šurmuliuojasi kaip skruzdėlyne, galvoja apie daugybę dalykų, bet iš tikrųjų reikia tik vieno dalyko (ir Viešpats tai pasakė Evangelijoje) - tai mums būtina žinoti. Dievo valia. Mes visi turime suvokti dieviškųjų įsakymų prasmę, parodyti savo valią juos vykdyti, nes Viešpats pasakė: „Kas turi mano įsakymus ir jų laikosi, tas mane myli“ (Jono 14:21). Pirmasis įsakymas – mylėti Dievą visa širdimi. Labiausiai turime rūpintis gyvenimu pagal Evangeliją, kad įvykdytume Evangelijos įsakymus ir pateisintume savo aukštą krikščionišką orumą. Ir tai, kad žinome naujienas, nepriartins mūsų prie Dievo. Tai tarsi šešėlio vaikymasis: šiandien viena naujiena, rytoj kita, tada trečia...

Turime suprasti, kad pasaulis slypi nuodėmėje, kad reikia melstis už pasaulio išganymą. Tai aišku ir be naujienų. Turime melstis už visuomenės, kurioje gyvename, išgelbėjimą. O tai, kad žiūrėsime žinias ar atrasime internetą, mūsų ne dvasiškai, kūrybingai, teologiškai praturtins, o priešingai – išblaškys ir dvasiškai suniokos. Ir tai yra naujų informacinių technologijų pavojus. Tikintieji, kurie nuolat gyvena pasaulyje, šiuo klausimu galvoja pamaldiau.

Prisimenu vieną senutę, kuri namuose turėjo tik radiją (kartais jo pasiklausydavo). Po kurio laiko vėl aplankiau ją ir pastebėjau, kad radijo nebėra. „Kodėl jūsų radijas sugedo? „Kam man to reikia?“ – klausimu į klausimą atsakė senolė. - Na... sužinoti naujienas, - pasakiau. O ji man atsako: „Kokios dar naujienos gali būti? Jei kils karas, mes viską išsiaiškinsime“. Jokių kitų dėmesio vertų naujienų nebuvo. Ir iš tiesų, kaip protingai ji samprotavo! Dabar žmonės vieni apie kitus sužino internete, mobiliuoju telefonu, o vyresniojo Zacharijo gyvenime aprašomas įvykis, kai pas jį atėjo lankytojai. Vyresnysis pridėjo rožinį prie ausies (kaip dabar deda mobilųjį telefoną) ir pasakė: „Mestropolitas Trifonas ateina pas mus. Greitai bus čia“.

Koks neigiamas televizijos ir interneto vaidmuo? Faktas yra tas, kad jie užima daug laiko. Žmogus ten ieško kažko naujo, vertingo... Gal ir ras šį vertingą dalyką, bet kiek jam teks tam skirti laiko, kiek pakeliui teks pamatyti, kas kenkia sielai. žiūrint tam tikras programas!.. O kadangi daug įdomių laidų ateina vėlyvu metu, jas žiūrintys žmonės neina laiku miegoti. Bet tai kenkia sveikatai. Žmogus turėtų eiti miegoti anksti. Būtų gerai, jei valstybė rūpintųsi savo piliečių sveikata ir tiesiog išjungtų televiziją po 20-23 val. Beje, taip buvo sovietiniais laikais. O dabar televizorius veikia iki vėlumos, o visos tikrai įdomios programos kažkodėl vėlai rodomos, o jas žiūrintis žmogus neišsimiega. Apskritai nakties laikas yra šventas – nakties tylos metas, jis priklauso Dievui. Jei žmogus nemiega, jis turėtų melstis šiuo metu.

— Tėve Platonai, mūsų laikais daugelis kunigų savo pastoracijoje taiko naujus misionieriškus metodus. Pavyzdžiui, jie daro kažkokius bendrus žygius, išvykas, sportuoja. Kai kurie šiuo tikslu netgi lanko roko koncertus ir pan.. Kiek platus gali būti misionieriškos veiklos spektras?

— Esu tradicinių bažnytinio gyvenimo organizavimo formų šalininkas. Parapijos gyvenime viskas turėtų būti kuo artimesnė bažnyčios liturginiam ir pastoraciniam idealui. Kalbant apie bet kokias naujoves, kurios prisideda prie aplinkinės visuomenės bažnyčiojimo, aš į tai žiūriu labai skeptiškai. Manau, kad jei šventykloje viskas tobula (jei atėjęs į šventyklą žmogus jaučia vidinę ramybę, ramybę, kažkokį dvasinį išgyvenimą, susižavėjimą, pasigėrėjimą), tada nieko daugiau ir nereikia. Žmogus įsijungia į bendrą bendrą maldą, į bendrystę su Dievu – jis gilinamasi į maldą, į dvasinę kontempliaciją. Tačiau šios naujos misionieriškos formos gali panaikinti ribas tarp bažnytinio ir pasaulietinio gyvenimo. Bet juk mūsų tikslas nėra išlaikyti šių ribų nepalaužiamas. Esmė juk ne šiose ribose, o tame, kad prasmės praras pati tarnystė Bažnyčiai, kurioje yra gili sakramentinė prasmė, sakralinė prasmė. Bažnyčia savyje turi tam tikro „kitoniškumo“ pobūdį: Bažnyčioje viskas „ne iš šio pasaulio“, viskas čia nepanašu į nieką, ką matome pasaulyje.

O kalbant apie konkrečias misionieriško darbo formas už bažnyčios tvoros (net, galbūt, per bažnyčios tvorą), tai, žinoma, šie metodai turi būti pagrįsti ir pagrįsti. Pavyzdžiui, vaikai sekmadieninėje mokykloje gali mokytis ne tik Šventojo Rašto, ne tik pamaldų ir bažnytinio meno, bet ir užsiimti kokiu nors tradiciniu amatu (drožyba, nėrinių pynimu), kurį gali lydėti net malda. Žinoma, sunku iš vaiko reikalauti, kad jis vienu metu užsiimtų rankdarbiais ir malda, bet, bet kokiu atveju, tai vienas kito neatskiriantys dalykai.

Bet dėl ​​sporto... Taip, mačiau vieną parapiją, kur pats kunigas yra komandos kapitonas ir labai aistringai žaidžia ledo ritulį su savo parapijiečiais, vaikais... Bet, man atrodo, toks ugdymo metodas yra neturėtų turėti pakankamai reikšmingo poveikio. Vaikus į Bažnyčią turime pritraukti kitais būdais. Pavyzdžiui, surengti kokias šventes, skaitymus, vakarus... Kad jie skaitytų deklamacijas, išmoktų atmintinai keletą nuostabių eilučių iš viso to, kas yra mūsų krikščioniškasis paveldas. Jei vaikai bus įtraukti į šiuos mūsų kultūrinės praeities lobius (kuri yra krikščioniško pobūdžio), tai, viena vertus, praturtins juos, kita vertus, visa tai bus suvokiama jų požiūriu. Krikščioniška pasaulėžiūra.

Na, o roko muzikos praktikavimas, pamokslavimas tarp jos gerbėjų... Man atrodo, kad jei kunigas eina į šiuos koncertus ir ten kreipiasi į publiką pastoraciniu sveikinimu, tai vargu ar tai bus posūkis Kristaus Tiesos šviesos link. . Tai bus suvokiama taip: kunigas yra „vienas iš mūsų“, jam taip pat patinka mūsų kultūra... Man atrodo, kad tai beviltiškas užsiėmimas. Be to, tai gali ką nors suvilioti; kas nors gali įtarti Bažnyčią kažkokiu kultūriniu kompromisu.

Taigi, į šį klausimą atsakyčiau vienareikšmiškai: nereikia čia įtraukti Bažnyčios į šią pasaulietinio gyvenimo tėkmę, nes ji turi savo žmogaus kultūrinio apsisprendimo sferas. Bet, žinoma, Bažnyčia turi pašventinti visas žmogaus gyvenimo sritis. Tai nereiškia, kad sportininkas ar muzikantas negali būti religingas žmogus, bet aš manau, kad pačiai Bažnyčiai nereikia leistis į šias sritis. Šiuo atveju turiu omenyje konkrečiai bažnyčios kleboną. Kitas reikalas, kai, pavyzdžiui, klebonas ateina į kokį nors universitetą, mokyklą, kažkokią vaikų ugdymo įstaigą, ateina į sulaikymo vietas, į koloniją, į karinį dalinį, į kažkokį kolektyvą... Kur žmonės reikia išpažinties, šventųjų Kristaus slėpinių bendrystės ir kitos malonės kupinos Bažnyčios pagalbos – kunigo pamokslas yra pateisinamas. Jis turi pasirodyti ten, kur jo tikimasi. O šiose vietose, kur vyksta roko koncertai, kunigo pasirodymas sukels tik suglumimą.

— Mūsų laikais visuomenė sparčiai keičiasi. Ar keičiasi kunigystės sąmonė? Kokie pagrindiniai skirtumai tarp ankstesnių kartų kunigų ir šiuolaikinių jaunųjų kunigų?

— Žmogaus asmenybė gili, paslaptinga, savo esminiu turiniu neišsemiama. Ir jei sakytume, kad žmogaus asmenybė nėra tik kažkokių veiksnių (biologinių, kultūrinių, socialinių, istorinių) suma, tai, juo labiau, ką galima pasakyti apie tokį žmogų kaip kunigą, kuris atlieka šventą tarnystę, yra pažymėtas ypatingu Dievišku pašaukimu?

Žinoma, tai visada yra kažkas daugiau nei kai kurios išorinės įtakos: kultūrinės, socialinės ir pan. Tačiau kunigas yra ir asmuo, veikiamas visų minėtų veiksnių. Kunigas paveldėjo kai kurias savybes, kai kuriuos tam tikrus ankstesnių kartų bruožus – tai iš vienos pusės. Kita vertus, jį lemia situacija, kurioje jis gyvena; tos sąlygos (socialinės, kultūrinės), kurios charakterizuoja mūsų laiką, mūsų epochą – visa tai palieka pėdsaką kunigo asmenybėje. Šiuolaikiniai kunigai, žinoma, labai skiriasi nuo XX amžiaus, o tuo labiau – XIX amžiaus kunigų. Žmogus (ir kunigas šia prasme – ne išimtis) visada yra savo epochos atstovas. Tačiau lieka kažkas neliečiamo, nepajudinamo, esminio, amžino, niekad nepakeičiamo; tai, kas lemia ganytojiškos tarnystės paradigmą, yra Dievo Apreiškimo tiesos, tai yra 2000 metų Bažnyčios istorijos tradicijos, tai sielovados pašaukimas, kuris buvo įvykdytas jo gyvenime... O tai, ką lemia šiuolaikinė situacija , o kas amžina, nepajudinama – visa tai kuria šiuolaikinio ortodoksų pastoriaus įvaizdį. Viešpats, pasitraukęs iš regimo buvimo čia, žemėje sferos, įkūrė Bažnyčią, kuri yra pašaukta egzistuoti visais istoriniais laikais ir susieti su kiekviena istorine epocha bei su kiekvienu konkrečiu asmeniu, kad supažindintų visą pasaulį su jo kultūrine ir istorinis procesas į dieviškąją malonę ir tiesą. O pagrindinis viso istorinio proceso tikslas yra tikrasis Evangelijos išsipildymas mūsų gyvenime. Būtent Evangelijos aktualizavimas gyvenime įprasmina patį šio pasaulio egzistavimą. Evangelija yra tiesa savo aukščiausiu, absoliučiu ir galutiniu autoritetu, kuris įpareigoja mus visus veiksmingai ją įgyvendinti savo gyvenime.

Medžiagą parengė Hierodeacon Evstafiy (Khalimankov)
(Pokalbis su Kultūros ir meno ministerijos žurnalu „Žingsniai“, 2009 m. Nr. 1)

Yra mokslas, kuris seminarijose studijuojamas daugiau nei vieną semestrą, vadinamas „Pastoracinė teologija“, kuriame išsamiai nagrinėjami visi kunigiškos tarnybos aspektai. Bet negaliu rekomenduoti klausimą uždavusiai mūsų seseriai perskaityti puikią archimandrito Cypriano Kerno knygą „Pastoracinė teologija“; suprantu, kad to iš mūsų nesitikima.

Kunigystė egzistavo prieš Kristaus atėjimą į pasaulį – Senojo Testamento bažnyčioje – ir sakyti, kad Naujojo Testamento kunigystė pakeitė Senąjį Testamentą ir nieko iš tos kunigystės nepaveldėjo, būtų neteisinga. Kadangi Senojo Testamento bažnyčia yra mūsų Bažnyčios motina – mes gimėme Senojo Testamento bažnyčios prieglobstyje. Iš tiesų, daug kas jau apgriuvo ir paseno, nebėra būtina ir nepriimtina, bet tuo pat metu kažkas išlieka. Senojo Testamento bažnyčioje buvo visiškai aišku, kad pagrindinis kunigo darbas buvo garbinimas šventykloje ir aukojimas. Ir tai, žinoma, išlieka iki šiol. Kunigas yra asmuo, kuris atlieka garbinimą šventykloje ir aukoja.

Kitas dalykas – auka dabar tapo kitokia. Senojo Testamento bažnyčioje buvo aukojami gyvuliai: ėriukai, veršeliai, balandžiai, buvo aukojamos javai ir t.t. O prieš du tūkstančius metų Jėzus Kristus paaukojo save kaip gyvą auką už visą žmoniją, už pasaulio nuodėmes. Nuo tos akimirkos pagrindine auka, panaikinusia visas tas aukas, kurios buvo Senojo Testamento laikais, mums tapo Eucharistinė auka, Jėzaus Kristaus Kūno ir Kraujo sakramentas. Kai Jėzaus Kristaus atminimui aukojame Viešpačiui duonos ir vyno, meldžiamės ir prašome, kad per Šventosios Dvasios antplūdį duona ir vynas taptų Kristaus kūnu ir krauju. O tikintieji, priimdami komuniją, intymiausiu būdu susijungia su Kristumi.

Tai yra pagrindinis dalykas, kuris vyksta Bažnyčioje ir kunigui patikėta atlikti šią tarnystę prieš Dievo sostą. Tai pirmas ir svarbiausias dalykas. Joks kitas asmuo, kuris nėra šventų įsakymų nešėjas – kad ir koks nuostabus, geras, talentingas – negali atlikti šios tarnybos, tik įšventintas kunigas ar vyskupas.

Antra. Jei prisimename Evangeliją, tai Jėzus Kristus suteikė savo mokiniams-apaštalams galią „megzti ir atlaisvinti“. Kaip pasakoja Evangelija pagal Joną, po savo prisikėlimo Jis įkvėpė savo mokinius-apaštalus ir pasakė: „Imkite Šventąją Dvasią. Kam atleisite nuodėmes, tiems bus atleistos; Kam paliksi, tas ir pasiliks“. Tai yra, nuodėmių atleidimas (arba neatleidimas) buvo patikėtas apaštalams. O mes, kunigai, pagal Bažnyčios mokymą esame apaštalų įpėdiniai, nes stačiatikių bažnyčios hierarchija pastatyta ant apaštališkosios įpėdinės. Dovana, kurią Viešpats suteikė apaštalams, perduodama vyskupams per įšventinimą, o kunigams – per vyskupų įšventinimą. Kai žmogus ateina pas Dievą prašyti atleidimo už padarytas nuodėmes, jis negali to padaryti nesikreipęs į kunigą.

– Ką reiškia „megzti ir išspręsti“?

Paliudyti, kad žmogaus nuodėmė yra atleista arba neatleista. „Leisti“ - tai yra, paleisti į laisvę, o „pririšti“ - atvirkščiai. Todėl, kai žmogus ateina ir atgailauja dėl kokių nors nuodėmių, kunigas gali jam pasakyti arba „tavo nuodėmės atleistos“, arba jos neatleistos. Kartais kunigas gali pasakyti: „Atsiprašau, bet dar reikia daug dirbti, kad patvirtintum savo atgailos tikrumą.“ Tai yra, kunigas gali primesti atgailą, kuriam laikui išjungti iš komunijos. Būna tokių nuodėmių – abortas, kai kurie baisūs nusikaltimai... - kai kunigas tiesiog neturėtų iš karto pasakyti žmogui „visos tavo nuodėmės atleistos“.

– Vadinasi, žmogus kunigu tampa ne per paskyrimo į pareigas aktą ir net ne per išsilavinimą, o būtent per Įšventinimo sakramentą?

Taip, žinoma. Kunigystė yra sakramentas, šventas veiksmas, kai paslaptingu, mistišku būdu, vyskupo įšventinimu ir malda, ant žmogaus nusileidžia Šventosios Dvasios malonė, jam suteikiama dovana atlikti Dieviškąją liturgiją ir „ mezgimas ir sprendimas“.

Kartais jie užduoda klausimą: „Kam tau reikia kunigo, kad prašytum Dievo atleidimo už tavo nuodėmes? Man nereikia tarpininko tarp Dievo ir žmogaus. Aš pats, kai mane kankina sąžinė, meldžiu Dievą: „Viešpatie, atleisk man! ir aš nuoširdžiai verksiu. Kodėl turėčiau eiti pas kokį kunigą, kuris gali būti dešimt kartų nuodėmingesnis už mane? Ir atsakymas į šį klausimą yra labai paprastas. Ne mes, kunigai, apsiėmėme – atsiverčiame Evangeliją ir ten viskas labai aiškiai ir aiškiai pasakyta. Žinoma, ne kunigas atleidžia nuodėmes – žmogus kreipiasi į Dievą – o kunigui patikėta liudyti prieš Dievą, kad žmogus atgailauja dėl savo nuodėmių, ir atvirkščiai – paliudyti žmogui, kad jo nuodėmės atleistos. , arba neatleista.

Šių sakramentų – išpažinties ir komunijos – dažniausiai kreipiasi tikras krikščionis, kuris tikrai stengiasi gyventi pagal Evangeliją. Be to neįmanoma gyventi krikščioniškai. Ir šių sakramentų atlikti be kunigo neįmanoma.

Trečioji kunigų pareiga – ganymas. Štai ką Jėzus Kristus pasakė apaštalui Petrui – „Ganyk mano ėriukus“ („ganyk mano avis“).

Piemenystė, mano nuomone, turi dvi puses. Viena vertus, tai yra bažnyčios bendruomenės vadovybė. Nes krikščionys savo santykiuose su Dievu neturėtų būti vienas. Tikras tikėjimas, jei tai tikrai krikščioniškas, evangelinis tikėjimas, jis turi suvienyti žmones vieni su kitais. Yra Visuotinė bažnyčia – ji susideda iš vietinių bažnyčių, vietinės bažnyčios susideda iš vyskupijų, vyskupijos susideda iš parapijų. Ir parapija ne visada pavyksta, bet idealiu atveju tai turėtų būti tikinčiųjų bendruomenė. Tai yra, taip neturėtų būti, kai žmonės patys ateina į kokią nors šventyklą, visi pasimeldė ir išėjo. Žmogus turi ateiti į šventyklą kaip į šeimą, pas savo brolius ir seseris. Krikščionius, kurie yra tos pačios parapijos ar tos pačios bendruomenės (jei ji sėkminga ir įsitvirtinusi) nariai, turėtų sieti daug artimesnis ryšys nei vien tai, kad jie kartu meldėsi toje pačioje bažnyčioje. Jie turi gyventi vienas kito gyvenimą, sieti vienas kito poreikius, padėti, nešti vienas kito naštas. Tokios bendruomenės kūrimas, organizavimas ir valdymas yra kunigo, ganytojo uždavinys.

Tai viena vertus. Kita vertus, pastoracija apima ir asmeninę, individualią dvasinę pagalbą tiems žmonėms, kurie ateina pas kunigą. Nes iš tikrųjų žmogus eina pas Dievą, o kunigas turi padaryti viską, kad padėtų žmogui šiame susitikime, kad šis susitikimas įvyktų. Ir padėti žmogui taip nusistatyti, susitvarkyti dvasinį, maldos, asmeninį gyvenimą, kad jo širdis atsivertų Dievo link. Tai irgi ganymas.

– Pamaldos, kaip žinia, parapijiečiams nemokamos. Ar klebonavimas mokamas ar nemokamas?

Nemokamai, žinoma. Žinoma, visada buvo numanoma, kad žmogus, ateidamas į Bažnyčią, turi pasiaukoti, bet stačiatikių bažnyčioje neturėtume to laikyti būtina sąlyga, tai turėtų būti asmeninis žmogaus jausmas, kaip jo asmeninė pareiga prieš. Dieve.

– Įskaitant krikštą? Kad žmonės nepatenkinti, kad krikštas brangus.

Iš karto galiu pasakyti, kad man lengva šiuo klausimu kalbėti, nes mūsų šventykloje nėra už ką kainos. Aukos dydis priklauso nuo donoro. Tuo pačiu visada pridedu, kad jei išvis neturi galimybės aukoti, tai nepakenks – vis tiek krikštysime, tuoksimės, dainuosime, prisiminsime ir t.t.

– Kaip praktiškai vykdoma ganymas ir individuali pagalba žmogui jo dvasiniame gyvenime?

Dažniausiai viskas prasideda nuo to, kad žmogus tiesiog ateina pas kunigą su kokia nors problema, patarimo. Tuo pačiu jis gali ne visai suprasti, ko tikisi iš kunigo, ką nori išgirsti. Kai žmogus ateina pirmą kartą, susimąstau, kas tave ten atvedė. O atsakymai gali būti labai įvairūs: arba kas nors rekomendavo iš draugo, arba aš jau seniai norėjau, skaičiau knygas, vis galvojau... Apskritai būna įvairiai. Atvyksta žmogus, bet tada prasideda abiejų trijų darbas. Pirmiausia – Dievas, paskui – kunigas, kaip Dievo darbininkas, ir pats šis žmogus. Ir jei kunigas iš savo pusės, o vyras iš savo pusės stengiasi, kad žmogus, žengęs šį žingsnį link Dievo, nesustotų, apsisuktų ir negrįžtų atgal, o žengtų kitą žingsnį, tada yra antras ir trečias ir ketvirtas laipteliai, ir galiausiai kažkuriame etape žmogus organiškai įsijungia į bažnytinį gyvenimą. Na, tada darbas daugiausia vyksta išpažinties metu.

– Kaip vyksta bendravimas tarp parapijiečių ir kunigo?

Manau, kad čia kunigas pirmiausia turi išklausyti žmogų ir leisti jam kalbėti, stengtis jį suprasti ir, žinoma, melstis už jį. O tada viskas priklauso nuo to, su kuo žmogus atėjo ir kokių klausimų jam kyla. Yra įvairių požiūrių į dvasinę kryptį. Mano nuomone, labai svarbu, kad kunigas niekada nepamirštų žmogaus laisvės ir atsakomybės už savo sprendimus, kurią žmogus turi nešti pats.

Kartais man sako, kad koks nors kunigas reikalauja neabejotino paklusnumo, laimina žmones daryti tai, ko žmogus neketino daryti, kone griežčiausiu būdu iškelia sąlygą, kad „jei to nepadarysi, tai pamiršk kelią į mūsų. šventykla.“ ir tt Tokių atvejų pasitaiko, ir jie man atrodo visiškai neteisingi. Daugelis žmonių jau kalbėjo apie šį neigiamą reiškinį – apie jauną amžių. O velionis patriarchas Aleksejus II konkrečiai apie tai kalbėjo. Kunigas neturėtų prisiimti vyresniojo vaidmens, kunigas turėtų padėti pačiam žmogui priimti tą ar kitą sprendimą ir su malda jį palaikyti.

Aš pats sau identifikavau tam tikrą principą, kurį sutartinai vadinu „Sokrato demono“ metodu. Žodis „demonas“ mus visus klaidina, mums „demonas“ turi minuso ženklą, tačiau graikų mitologijoje demonas reiškė tiesiog dvasią, be jokios teigiamos ar neigiamos reikšmės. Taigi Sokratas sako, kad nuo mažens šalia savęs jautė tam tikros dvasios buvimą, kurią pavadino demonu (gerąja to žodžio prasme). O kas jį sufleruoja, tam tikrose sunkiose gyvenimo situacijose duoda įvairių nurodymų. Bet štai kas įdomu: niekada nebuvo taip, kad šis jo „vidinis balsas“ jam pasakytų, ką daryti. Tačiau jis visada kalbėjo apie tai, ko neturėtų daryti. Todėl, jei aš ką nors darau, o jis tyli, nieko nesako, aš tai darau. Bet jei jis man sako, kad „nedaryk to“, „neik ten“ ar dar ką nors, tada man tai yra įspėjimas.

- Jei kyla abejonių?

Taip, jei abejojate. Manau, kad kai su nuodėmklausiu užsimezga labai artimi ir malonūs santykiai, tai nėra perteklinė, kai žmogus tiesiog pasiima palaiminimą tam, kas, kaip jiems atrodo, nekelia abejonių. Nėra nieko blogo. Tačiau bet kuriuo atveju kunigas kartais gali pasakyti griežtą „ne“, „nedaryk to“. Todėl, kai žmonės ateina pas mane, papasakokite man situaciją, o tada užduokite klausimą „ką man daryti šioje situacijoje? ką turėčiau daryti?" - Niekada nesakau iš karto, o užduodu klausimą: „Ką tu manai? - "Aš nežinau". Na, kadangi tu nežinai, ar tai reiškia, kad nori, kad nuspręsčiau už tave? Žinoma, taip lengviau - „Nežinau, ką daryti, eisiu pas kunigą. Kaip jis sako, taip ir padarysiu“. Tai nėra teisinga. Jei nežinote, pagalvokite apie tai, ir aš melsiuosi, kad Viešpats padėtų jums apsispręsti. Ir kai priimi sprendimą, tu ne iš karto jį įgyvendini, o vis tiek ateini ir sakai, kad apsisprendei. Nes kartais iš karto pamatai, kad žmogus nori padaryti kažką, kas yra aiškiai nuodėminga ir žalinga. Ir tada tu jam pasakyk, kad jis neturėtų to daryti, tai bus blogai. Ir kartais tu to nematai.

Tai yra, vadovavimas dažnai turėtų nusileisti ne nurodymams, ką daryti, o priešingai – ko nedaryti. Ir, žinoma, kai kunigas primeta žmogui savo valią, perduodamas ją kaip Dievo valią, tai yra pavojaus signalas.

Vienuolynas yra kitas reikalas. Vienuolinės tonzūros metu duodamas paklusnumo įžadas daro prielaidą, kad vienuolis atsisako savo valios ir visiškai patiki savo dvasiniams viršininkams – vienuolyno vyresniajam arba dvasiniam vadovui, ir jis privalo daryti viską, kas jam liepta. Bet tai yra vienuolis. Turime reikalų su pasauliečiais. O čia toks nekvestionuojamas paklusnumas, mano nuomone, ne tik nereikalingas, bet tiesiog net žalingas. Galiausiai tai sukuria „dvasinius luošius“.

Apie bausmes ir socialinę apsaugą

Ką daryti su kunigu, kuris neatitinka kunigo standartų?

Atsakymas paprastas. Paimkite bet kurį žurnalo „Moscow Diocesan Gazette“ numerį, kuriame skelbiami valdančiojo vyskupo dekretai. Ir beveik kiekviename numeryje, tarp šių dekretų, yra toks: „Dekretu tokiam ir tokiam turi būti uždrausta tarnauti kunigystėje už kunigo laipsniui netinkamą elgesį...“ Ir dažnai konkrečiai nurodoma, kodėl.

Iš kunigų atimama galimybė tarnauti, kai nustatoma, kad jų elgesys, gyvenimo būdas neatitinka to, ką turėtų turėti kunigas. Yra Bažnyčios teismo institucija. Kiekvienu atveju, kai paaiškėja, kad kunigas padarė kokį nors su jo tarnyste nesuderinamą veiksmą, jis atidžiai išstudijuojamas, vyksta kažkas panašaus į tyrimą, siekiant išsiaiškinti, kiek tai tiesa, kartais paskiriama komisija. Jie ateina, išsiaiškina, klausinėja, kalbasi su kunigais ir su tais žmonėmis, kurie buvo. O jei visa tai pasitvirtina, tai toks kunigas baudžiamas.

Ir, skirtingai nei su valdininkais, kai jie yra nukeliami iš vienos vietos ir paskiriami į kitą, jei kunigui uždraudžiama tarnauti, tai jis niekur nebegali tarnauti?

Bausmės skiriasi. Kartais tik viena bausmės rūšis yra kunigo perkėlimas į kitą vietą. Didžiausia bausmė – draudimas kunigystei. Daugiau nei tai yra šventųjų įsakymų atėmimas. Tokių atvejų pasitaiko, bet Taryba taip nusprendžia. Nes juk tai jau negrįžtama. Ir taip – ​​draudimas kunigystėje arba perkėlimas. Koks vertimas? Pavyzdžiui, aš esu šventyklos rektorius. Jei paaiškės, kad padariau kažką, kas vilioja žmones ir kenkia Bažnyčiai, galiu būti perkeltas į kokią nors bažnyčią, kurioje nebebūsiu rektorius, o kur būsiu pavaldus kitam, labiau patyrusiam kunigui, kur būsiu jo kontrolė, aš būsiu jam pavaldus, o jis mane perauklės.

– Jei jums buvo uždrausta tarnauti, ar tai gali turėti atvirkštinį poveikį?

Dažniausiai, kai draudžia, pasako, kiek laiko kunigas draudžiamas. Viskas priklauso nuo to, kaip kunigas elgiasi būdamas draudimu. Nes yra įvairių variantų. Vienam buvo uždrausta - ir viskas, jis nuėjo užsiimti pasaulietine veikla. Paprastai tokie žmonės retai grįžta. Ir yra – žinau tokių kunigų – kurie giliai jaučia, kas su jais atsitiko, nuoširdžiai atgailauja, vis dar lieka Bažnyčioje, bet dabar tarnauja arba psalmių skaitovai, arba altoriaus tarnautojais, arba moko sekmadieninę mokyklą, arba gieda chore. Tai yra, jie lieka Bažnyčioje, bet neatlieka šventų apeigų, nes nebeturi teisės jų atlikti. Ir kantriai laukia, kol hierarchija nuspręs, kad žmogus pakankamai nubaustas ir gali grįžti į tarnybą.

– Taigi, jei kas nors turi rimtų priekaištų kunigui, tai turėtų rašyti vietos vyskupui?

Apskritai, taip...

Žinote, sakau, kad reikia rašyti vyskupui, ir tuo pačiu galvoju: ką aš čia sakau... Nes apie mus visus jau tiek daug prirašyta, o vyskupas turi tiek daug perskaityti. ... Nes iš tikrųjų yra pagrįstų nepasitenkinimų ir skundų, bet daug dažniau nutinka kitaip. Visur yra nepatenkintų žmonių. Geras kunigas visada turės tų, kurie juo nepatenkinti – bent jau dėl to, kad jis primetė atgailą (įskaudino), ar nesutinka su kokiu nors požiūriu. Bažnyčioje yra daug žmonių, kurie perskaitė daug knygų ir, jiems atrodo, geriau už kunigą žino, kaip taisyklingai skambėti, kaip tinkamai užbaigti liturgiją. Kartais iš tikrųjų „nėra dūmų be ugnies“, o kunigas kažkur padarė klaidą ir nusilpimą, tačiau tai gali būti „išpūsta“ tokiu būdu, kuris nesuderinamas su nusikaltimu. Todėl skundų prieš kunigus yra labai daug, o dauguma jų – nesąžiningų žmonių darbas.

– Ar daugiau tokių skundų rašo bažnytiniai ar ne bažnytiniai žmonės?

bažnyčia. Už bažnyčios ribų – kokie mes esame, kokie nesame.

– Kaip vyskupas susidoroja su tiek tuščios informacijos?

Tam ir egzistuoja dekanai. Kiekvienas kunigas yra tam tikrame dekanate. Dekanai yra tiksliai atsakingi už dekanato tarnybą, dvasininkų, kurie yra dekanate, elgesį. Jis turi tai išsiaiškinti, išsiaiškinti, kiek tai tiesa. Tada dekanas atsako vyskupui, ar šis faktas tikrai įvyko, ar faktas nepasitvirtino, kad tai yra šmeižtas. Čia vargšui dekanui labai sunku, nes tokia atsakomybė didžiulė, bet jie turi išsiaiškinti ir atkreipti vyskupo dėmesį, kiek pagrįstas tas ar kitas skundas.

– Ar Bažnyčioje yra socialinės apsaugos sistema, ar „viskas yra Dievo valia ir gailestingumas“? Juk jei kunigas išeina į pensiją, ar šeima lieka be tėvo, ar valstybės paramos sistema teikia pagalbą?

Dabar, po perestroikos, turime lygiai tokią pat socialinio draudimo sistemą, kaip ir visi darbuotojai. Kunigas moka mokesčius į pensijų fondą bendrais pagrindais, o pensiją gauna bendrais pagrindais.

Bet prie to dar pridurčiau, kad mūsų valstybinės pensijos vis dar mažos. Mūsų dekanate (bet manau, kad tai ne tik mūsų, bet ir daugelyje kitų dekanatų) yra ir tokia socialinio draudimo forma, kad kiekviena parapija kartą per ketvirtį įneša tam tikrą pinigų sumą. Ir šią pinigų sumą išdaliname pirmiausia kunigų našlėms. Juk kunigai dažniausiai turi daug vaikų. Ir jei kunigas mirė, žmona dažnai lieka su daugybe vaikų. Todėl visų mūsų dekanato kunigų našlės gauna kažkokią pašalpą, „dalijimosi įnašą“ tarsi iš visų kunigų.

Skaičiau, kad tarp stačiatikių pagrindinis yra Konstantinopolio patriarchas. Kaip tai? Jis beveik neturi pulko, nes Stambule gyvena daugiausia musulmonų. Ir apskritai, kaip viskas veikia mūsų bažnyčioje? Kas už ką svarbesnis?

S. Petrovas, Kazanė

Iš viso yra 15 autokefalinių (nepriklausomų – ​​Red.) ortodoksų bažnyčių.

Konstantinopolis

Stačiatikių bažnyčios Nr. 1 statusas buvo nustatytas 1054 m., kai Konstantinopolio patriarchas trypė pagal Vakarų papročius paruoštą duoną. Tai ir tapo priežastimi krikščionių bažnyčios skilimui į stačiatikių ir katalikų. Konstantinopolio sostas buvo pirmasis ortodoksas, o jo ypatinga reikšmė neginčijama. Nors dabartinio Konstantinopolio patriarcho, turinčio išdidų Naujosios Romos ir ekumeninio patriarcho titulą, pulkas yra nedidelis.

Aleksandrija

Pagal bažnyčios tradiciją Aleksandrijos bažnyčią įkūrė šventasis apaštalas Morkus. Antrasis iš keturių seniausių ortodoksų patriarchatų. Kanoninė teritorija – Afrika. III amžiuje. Ten pirmą kartą atsirado vienuolystė.

Antiochija

Trečias seniausias, įkurtas, pasak legendos, Petro ir Povilo apie 37. Jurisdikcija: Sirija, Libanas, Irakas, Kuveitas, JAE, Bahreinas, Omanas, taip pat arabų parapijos Europoje, Šiaurės ir Pietų Amerika, Australija.

Jeruzalė

Seniausia bažnyčia, autokefalinėse bažnyčiose užimanti 4 vietą. Ji turi visų bažnyčių motinos vardą, nes būtent jos teritorijoje vyko visi svarbiausi Naujajame Testamente aprašyti įvykiai. Pirmasis jos vyskupas buvo apaštalas Jokūbas, Viešpaties brolis.

rusų

Nebūdama seniausia, įsteigusi iš karto gavo garbingą penktąją vietą tarp bažnyčių. Didžiausia ir įtakingiausia autokefalinė ortodoksų bažnyčia.

gruzinų

Viena seniausių bažnyčių pasaulyje. Pasak legendos, Gruzija yra apaštališkoji Dievo Motinos partija.

serbų

Pirmasis masinis serbų krikštas įvyko valdant Bizantijos imperatoriui Herakliui (610–641).

rumunų

Turi jurisdikciją Rumunijos teritorijoje. Ji turi valstybinį statusą: atlyginimai dvasininkams mokami iš valstybės iždo.

bulgarų

Bulgarijoje krikščionybė pradėjo plisti jau I a. 865 m., vadovaujant Šv. Princas Borisas, vyksta visuotinis bulgarų krikštas.

Kipras

10 vieta tarp autokefalinių vietinių bažnyčių.
Viena iš seniausių vietinių bažnyčių Rytuose. Įkūrė apaštalas Barnabas 47 m.
VII amžiuje pateko po arabų jungu, iš kurio visiškai išsivadavo tik 965 m.

Heladų (graikų)

Istoriškai stačiatikių gyventojai dabartinės Graikijos teritorijoje priklausė Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios jurisdikcijai. Autokefalija buvo paskelbta 1833 m. Karalius buvo paskirtas bažnyčios galva. Turi valstybinį statusą.

albanų

Didžioji bendruomenės dalis gyvena pietiniuose Albanijos regionuose (centre ir šiaurėje vyrauja islamas). Įkurta 10 amžiuje. kaip Konstantinopolio dalis, bet tada nepriklausomybę įgijo 1937 m.

lenkas

Šiuolaikine forma ji buvo įkurta 1948 m. Prieš tai ilgą laiką 80% bažnyčios tikinčiųjų buvo ukrainiečiai, baltarusiai ir rusėnai.

Čekija ir Slovakija

Įkurta Didžiosios Moravijos Kunigaikštystės teritorijoje 863 m. Šventųjų Kirilo ir Metodijaus, lygiaverčių apaštalams, darbais. 14 vieta tarp bažnyčių.

Amerikos

Jo nepripažįsta Konstantinopolis, kaip ir daugelis kitų bažnyčių. Kilmė siekia 1794 m., kai Valaamo Gelbėtojo Atsimainymo vienuolyno vienuoliai sukūrė pirmąją ortodoksų misiją Amerikoje. Amerikos ortodoksai tiki, kad Aliaskos šventasis Hermanas yra jų apaštalas.

Kunigas – įprasta (ne terminologine) prasme religinio kulto tarnas. Istoriniame judaizme jis turi ypatingą reikšmę (žr. Coheno straipsnį; dabar judaizme nėra kunigų ir klaidinga šį terminą vartoti kalbant apie rabinus).

Kunigas – antrojo kunigystės laipsnio dvasininkas, pagal jam suteiktą malonę atliekantis visas dieviškas pamaldas ir sakramentus (išskyrus konsekraciją ir pasaulio pašventinimą bei antimencijas).

Romos katalikų, stačiatikių ir daugelyje kitų krikščionių konfesijų, pripažįstančių tradicinį kunigystės supratimą, kunigas yra dvasininkas, turintis 2 laipsnį: žemiau vyskupo ir aukščiau diakono (stačiatikybėje dar vadinamas presbiteriu). Terminologiškai neteisinga vartoti terminą „kunigas“ kalbant apie asmenį, turintį vyskupo (vyskupo) rangą.

Kunigas, priklausantis antrajam kunigystės laipsniui. Turi teisę atlikti dieviškas paslaugas ir visus sakramentus, išskyrus įšventinimo sakramentą. Kitu atveju kunigas vadinamas kunigu arba presbiteriu (gr. πρεσβυτερος – vyresnysis; taip kunigas vadinamas apaštalo Pauliaus laiškuose).

Įšventinimą į kunigus vykdo vyskupas (vyskupas) per įšventinimą.

Į eilinį kunigą ir vienuolišką kunigą (hieromonką) įprasta vadinti „Tavo pagarba“, o į arkivyskupą, abatą ar archimandritą – „Jūsų pagarba“. Neoficialus adresas yra „tėvas (vardas)“ arba „tėvas“. Užsienio rusų bažnyčioje kreipinys „Tavo pagarba“ tradiciškai buvo taikomas vienuoliui, o „Tavo palaiminimas“ – vedusiam kunigui.

Nuo XIX amžiaus pabaigos Rusijoje terminas „popsas“ buvo suvokiamas kaip šnekamoji kalba (kartais su neigiama konotacija); iki 1755-1760 m. šis žodis buvo visuotinai priimtas ir oficialus pavadinimas. Dėl imperatorienės Jekaterinos II nuodėmklausio Ivano Panfilovo veiklos oficialiuose dokumentuose pradėti vartoti žodžiai „kunigas“ ir „arkivyskupas“. Žodis „pop“ kilęs iš vėlyvosios graikų kalbos „papas“ (tai reiškia „kunigas“), o šiuolaikinėje graikų kalboje „pappas“ yra „Romos popiežius“. Pagrįsdamas šią versiją, Černychų istorinis ir etimologinis žodynas cituoja faktą, kad žodis „popadya“ į slavų kalbas atėjo iš graikų kalbos. Tarp rusų Atono kalno gyventojų šis žodis dažnai vartojamas kalboje kaip kasdienis kunigo rango asmenų pavadinimas.

Katalikų bažnyčioje, kaip ir stačiatikybėje, kunigai priklauso antrajam kunigystės laipsniui. Kunigas turi teisę atlikti penkis iš septynių sakramentų, išskyrus kunigystės sakramentą (šventinimą) ir Sutvirtinimo sakramentą (kurį kunigas turi teisę atlikti tik gavęs tos vyskupijos, kurioje vyskupas, vyskupo leidimą). jis inkardinuotas). Kunigus įšventina vyskupas. Kaip ir stačiatikybėje, kunigai skirstomi į vienuolius (juoduosius dvasininkus) ir vyskupijos kunigus (baltuosius dvasininkus). Katalikų bažnyčios lotyniškose apeigose celibatas yra privalomas visiems kunigams, Rytų katalikų bažnyčiose celibatas yra privalomas tik vienuoliams ir vyskupams. Į kunigą įprasta kreiptis „tėvu (vardu).

Tradicinė visų kunigų apranga yra sutana. Sutanos spalva priklauso nuo dvasininko laipsnio. Kunigo liturginei aprangai priskiriama alba, puošnioji (taip pat vadinama casula) ir stola.

Apskritai protestantizmui būdinga demokratiškesnė bendruomenių struktūra, palyginti su stačiatikybe ir katalikybe. Bažnyčios bendruomenei vadovauja seniūnaičiai (presbiteriai), išrinkti iš pasauliečių bendruomenės narių, ir pamokslininkai, kurių pareigos nebuvo susijusios su kunigiška veikla, o tebuvo tarnystė (lot. ministerium; iš čia jų pavadinimas – tarnautojai). Seniūnai ir ministrai yra konsistorijos dalis. Konsistorija yra kolegialus bažnyčios valdymo organas, kurio pareigos apima visus aktualius parapijiečių, jų tikėjimo ir pačios bažnyčios gyvenimo klausimus bei problemas. Protestantizme vienuolystės ir vienuolynų institucija buvo panaikinta.

Kvekeriams visi bendruomenės nariai atlieka kunigų, o pastorius tik pamokslininko vaidmenį.

Evangelikų liuteronų bažnyčios teologija išplaukia iš dogmos „visų tikinčiųjų kunigystės“, remiantis Šventojo Rašto žodžiais: „Bet jūs esate išrinktoji giminė, karališkoji kunigystė, šventa tauta, ypatinga tauta, skelbkite šlovę To, kuris pašaukė jus iš tamsybių į savo nuostabią šviesą“ (1 Petro 2:9). Pagal tai visi tikintieji yra kunigai, kurie krikšto metu gauna iš Dievo visą reikalingą malonę.

Tačiau dėl išorinės tvarkos reikalavimų liuteronų bendruomenėse yra pašauktų viešai pamokslauti ir atlikti sakramentus – ganytojai (Augsburgo išpažintis, XIV). Ganytoją Bažnyčia šaukia per įšventinimo apeigas. Pašaukimas reiškia, kad ganytojas turi gebėjimų ir pakankamai žinių bei įgūdžių skelbti Evangeliją tyrai ir atlikti sakramentus pagal Evangeliją. Įšventinimas laikomas palaiminimo apeiga būsimai ganytojiškajai tarnybai, o apie jokią „papildomą“ malonę nekalbama, visas dvasines dovanas žmogus gauna krikšto metu. Jei dėl vienokių ar kitokių priežasčių bendruomenėje nėra klebono, tai jo pareigas atlieka pamokslininkas ar dėstytojas. Pamokslininkas turi turėti tam tikrą teologinį išsilavinimą. Pamokslininkas turi teisę rašyti pamokslus, kuriuos skaito, dėstytojas tokios teisės neturi.

Kunigo rūbai susideda iš rūbo, epitrachelio, diržo, petnešų ir pheloniono (arba apačios).

Ant krūtinės, virš sutanos ar drabužių kunigas nešioja kunigišką krūtinės kryžių.